Los Cuatro Símbolos de Protección del ReiKi – Gran Hermandad Blanca

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reiki, símbolos de protección

reiki, símbolos de protección

“Los símbolos son signos sensibles, impresiones últimas, indivisibles y sobre todo involuntarias, que poseen una significación determinada. Un símbolo es un rasgo de la realidad que, para un hombre con sus sentidos alerta, designa inmediata y evidentemente algo que no puede comunicarse por medio del intelecto.”

– Oswald Spengler

Los Símbolos de Protección del Reiki fueron históricamente mantenidos en secreto, y sólamente podían conocerlos aquellas personas que estudiaban esta práctica de sanación. Los grandes maestros eran quienes pasaban este conocimiento a los estudiantes durante la iniciación al Segundo y Tercer grado del Reiki.

Hoy en día, el conocimiento de los Símbolos de Protección se encuentra disponible en libros y a través de Internet.

Estos símbolos del Reiki Usui son sagrados, y fueron destinados a ser mantenidos en la confidencialidad. Sin embargo, sí es posible discutir su naturaleza, la manera en la que trabajan y su historia mientras se mantiene el compromiso de respetarlos y honrarlos en todo momento.

Sin embargo, es sabido que estos Símbolos de Protección no son exclusivos del Reiki, pues su uso se extiende por mucho antes de la existencia del Dr. Usui.

Los jumons (conocidos por la tradición occidental como los nombres) que acompañan a los símbolos de protección del Reiki Usui no son tan misteriosos como se cree. Ellos fueron creados desde los kanjis japoneses, y pueden ser encontrados en cualquier diccionario japonés. Sin embargo, los primeros dos símbolos son diferentes. Si bien los jumons son escritos en simbología japonesa, los símbolos mismos podrían ser chamánicos o provenir de una práctica Budista de Japón, en la que combinan símbolos del antiguo sánscrito con el kanji japonés. Es por eso que estos tampoco pueden encontrarse en antiguos sutras Sánscritos, a diferencia de lo que muchos creen. Es mucho más probable que Usui recibiera estos Símbolos de Protección en su experiencia mística en el Monte Kurama (al norte de Kyoto), o que tuviera conocimiento de ellos por la cultura Budista Zen o de otros grupos religiosos con los que estudió.

Los Símbolos de Protección del Reiki son trascendentales en su funcionamiento. Mientras que la mayoría de los símbolos tienen un efecto en la mente subconsciente del que los utiliza, ellos acceden a la fuente del Reiki directamente e indican un cambio en cómo la energía Reiki funciona, independientemente del estado interno de la persona.

Cho Ku Rei, el Símbolo de Poder

cho ku rei

cho ku rei

El primero de los Símbolos de protección es el Cho Ku Rei.

Ahora bien, mucho debate se ha dado a través de la historia sobre el verdadero significado del jumon de este símbolo. Pero quizás el más conocido sea la traducción de Takata-Sensei, ‘pon el poder [espiritual] aquí’. Sin embargo, Masahisa Goi (fundadora del grupo religioso Byakkõ Shinkõkai) escribe en ‘El Futuro de la Humanidad’:

Al inicio, Gran Dios tomó Su cuerpo, Su luz, y la dividió en varios rayos de luz. Luego direccionó 7 rayos de luz a operar como la fuente de poder de los seres humanos. Estos 7 rayos de origen, a los que yo llamo Chokurei (espíritus directos de Dios), son la imagen de Dios trabajando en este mundo de humanidad…

(NOTA: Esta traducción no es oficial, la he realizado a partir de una traducción en inglés.)

Aquí, ella lo traduce literalmente como ‘espíritu directo’ (直霊en presencia del espíritu’ en kanji japonés).

Este símbolo puede ser utilizado para incrementar el poder y el flujo del Reiki, o para lograr la concentración de Reiki más intensa en algún lugar o parte del cuerpo en particular. Además, se lo utiliza para potenciar la intención.

Puede a su vez utilizarse para la limpieza de energías en la comida, bebida o posesiones. Además, suele ser utilizado como amuleto para la protección.

Si bien en la tradición occidental este símbolo suele ser utilizado en conjunción con otros símbolos de protección del Reiki, en el linaje japonés fue utilizado primeramente de manera aislada.

Sei He Ki, el Símbolo Mental-Emocional

sei he ki

sei he ki

El segundo de los símbolos de protección es el Sei He Ki.

Este símbolo podría ser una derivación del carácter ‘Kiriku’ (‘Hrihह्रीं en sánscrito), uno de los muchos shuji (‘caracteres semilla’) utilizados por los Budistas de la corriente Mikkyo como punto de concentración en la meditación.

También ha habido mucho debate acerca del significado del jumon de este símbolo, principalmente porque en la escritura katakana presenta dos formas: Sei He Ki せイへキ (正癖 en kanji) y Sei Heiki せイへイキ (que a su vez puede ser 平気 o 平気 en kanji). En vista de las posibilidades, las traducciones varían. Para el kanji de Sei He Ki, la traducción más cercana sería ‘inclinación, idiosincrasia’. En cambio, Sei Heiki se acerca más a la traducción que conocemos, pues la primera escritura kanji se traduce como ‘compostura de las emociones’ y la segunda, como ‘compostura del espíritu’.

El segundo de los símbolos de protección se utiliza en el tratamiento de condiciones mentales y emocionales, incluyendo la ansiedad, el estrés, el miedo, la depresión y adicciones. También se lo emplea para liberarse de las “armaduras emocionales”.

Algunos también la utilizan para mejorar la memoria, y para reprogramar la manera de responder a alguna situación o hábito específico.

Hon Sha Ze Sho Nen, el Símbolo de la Distancia

hon sha ze sho nen

hon sha ze sho nen

El tercero de los símbolos de protección es el Hon Sha Ze Sho Nen.

En realidad, este no es un “símbolo” en sí mismo, sino una combinación estilizada de cinco caracteres kanji. De hecho, Hon Sha Ze Sho Nen (本者是正念) es el símbolo y el jumon.

A lo largo de los años, ha habido muchas traducciones sugeridas, incluso algunas muy alejadas de la realidad. Por ejemplo, se dice que la traducción de este jumon es ‘ni pasado, ni presente, ni futuro’.

Sin embargo, quizá la traducción más clara de este símbolo de protección es ‘El Pensamiento Correcto (o Correcta Consciencia Plena) es la esencia de la existencia’.

Este símbolo, como lo sugiere su designación de “distancia”, se utiliza para enviar Reiki a distancia, sea persona, animal, lugar, evento, situación e incluso a través de esta gran ilusión que es el tiempo. Muchos practicantes utilizan este símbolo ante la necesidad de conectar con los demás (metafóricamente hablando).

Además, el símbolo de la distancia puede ser utilizado para establecer una interacción con las divinidades, espíritus y energías ancestrales.

Dai Kô Myô, el Símbolo de la Maestría

day ko myo

day ko myo

El cuarto de los Símbolos de Protección es el Dai Kô Myô.

En este caso, como en el anterior, tanto el símbolo como el jumon son una conjunción de tres caracteres kanji (大光明).  La traducción en este caso es bien clara: ‘Gran Luz Brillante’, en referencia a la Naturaleza de la Iluminación.

El uso primario que se le da al cuarto de los símbolos de protección es, para muchos practicantes, el transmitir las iniciaciones del Reiki a los otros. También puede ser empleado como un punto de concentración durante la meditación.

Como Símbolo de la Maestría, contiene el fenómeno del Reiki en sí mismo, y para los practicantes de muchas de las distintas ramas del Reiki, este símbolo representa las energías combinadas de los tres símbolos anteriores, aunque en un nivel más sutil.

Los 4 Símbolos de Protección

Si bien a lo largo del tiempo la práctica del Reiki ha ido desarrollando distintas ramas y posturas acerca de los símbolos, los indicios demuestran que al principio sólo fueron estos cuatro los símbolos del Maestro Usui.

A partir de 1980 en adelante, muchos practicantes del Reiki han ido utilizando versiones modificadas de los símbolos originales, e incluso los han reemplazado completamente. Además, se han agregado símbolos y significados nuevos. Pero esto es una práctica que es inevitable en las tradiciones que se transmiten culturalmente de forma oral, de los maestros a los aprendices.

En algunas corrientes, los símbolos han sido relacionados con los elementos Tierra (CKR), agua (SHK), fuego (HSZSN) y Aire (DKM). Sin embargo, al descubrir que la idea de cuatro elementos es occidental y que en la tradición japonesa los elementos son cinco, han intentado “descubrir” el quinto símbolo perdido.

De cualquier manera, la cultura y la tradición serán siempre cuestiones dinámicas, que como todo, sufre mutaciones con cada paso del hombre a lo largo del tiempo.

 

AUTOR: Lucas, redactor de la gran familia de HermandadBlanca.org

FUENTES:

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