Las emociones en un camino no-dual (modelo ecuánime)

Las emociones en un camino no-dual (modelo ecuánime)

2. Se erradican gran parte de las emociones, sean positivas o negativas.

Este caso también parece darse, y de hecho parece ser objetivo para algunas doctrinas, aunque no lo expresen de forma tan explícita.

Ocurre que la meditación más pura de “estar presente”, no-acción o de concentración u otras prácticas totalmente mentales, si no son complementadas tenderán a llevar a esta situación en la que, de camino a la ecuanimidad perfecta, eliminamos gran parte de nuestro universo emocional. Recordad que la práctica “reina” que aquí se describe y recomienda es de “perfecta ecuanimidad” (ni feliz, ni triste, trascendente).

En ese caso, haya atman o haya sido este superado ya por Brahman/Anatman (pues ahora sí es posible), la situación será de gran neutralidad. A este modelo de liberación sin amor, cariño, alegría, compasión, etc.. pero de paz y calma perfecta, es a la que en el blog llamamos a veces Hinayana o vehículo personal, por considerarse un vehículo inferior al siguiente (pero en este caso, nada que ver con el budismo primigenio o Theravada).

Hay personas que de forma natural no pueden evitar mantener vivos los sentimientos positivos, para esas personas este modelo puede ser completo dada su orientación kármica. Es decir, entrenas ecuanimidad pero no puedes evitar amar al universo, entonces eres afortunado… Y estás en el tercer modelo sin hacer prácticas emocionales. Excelente.

Este segundo modelo, incluso sin esas emociones positivas, es una situación mucho mejor que la de partida y más equilibrada que en el primer modelo.

Porque esta situación sí permite el paso a estadios no-duales y por tanto esta situación emocional ecuánime puede volverse estable y permanente.

Además nunca se erradican todas las emociones pues si fuera así nos quedaríamos quietos como una piedra casi todo el tiempo. Aunque es cierto que su reducción notable hace que nuestra necesidad de acción se reduzca a mínimos. Por eso hablamos de “casi todas” y nunca de todas, y es precisamente esa carencia emocional la que hace que algunos yoguis se diga que se dejan morir sin más… no sé si se puede llegar tan lejos, pero suena razonable que si se llegara ahí, la conclusión sería esa. Lo habitual será que no “haga nada” en concreto, pero no se deje morir, simplemente se deja llevar por los acontecimientos. Pero le costará motivarse, escribir un libro o cualquier otras actividad que requiera motivación. A veces esto se ve como “virtud” pues estamos acostumbrados a esas visiones del sabio que se va a la montaña a no hacer nada.

Los pratyekabuddhas (realizadores solitarios) también caen en esta categoría casi todos, pues en soledad, sin sociedad, las emociones son menos (y los sentimientos aún menos). A veces veréis que mantienen “la llama” amando a la naturaleza.

Normalmente se mantendrá además una emoción positiva básica pero relevante, que es apenas un reflejo del bienestar sentido, de nuestra fuerza vital, el simple placer de estar vivos, no se erradica, es este gozo vital más puro que se siente en el Tan T’ien y que de hecho puede alcanzar cotas muy elevadas, aunque también es cierto que es más “placer” que emoción. Lo veremos más adelante, cuando tratemos muy someramente el tantra.

Ese placer no deja de ser, quizá, la emoción positiva más rudimentaria (igual que el dolor aunque es básicamente percepción podría verse como la emoción negativa más rudimentaria).

Por supuesto también se mantienen esas pulsiones básicas que tienen hasta los lagartos de hambre, sed… probablemente es incorrecto no llamarlas emociones, pero por motivos pragmáticos las tratamos aparte (igual que el dolor) y no se cambian casi nada durante el camino espiritual.

Por ejemplo, el dolor no cambia, lo que cambia es su interpretación. El dolor “duele menos” no porque se sienta de otra manera (igual que vemos el color rojo siempre igual durante toda la senda espiritual). Sino porque se van deshaciendo las capas de interpretación hasta que pueda no ser aflictivo y sea visto como otra percepción más. Para ello tienes que haber superado y en mucho, tu apego al cuerpo, eso no es una trivialidad, lo veo lejos, pero el 16º Karmapa parece que lo hacía con una naturalidad impresionante.

Es un proceso diferente al de una emoción negativa en que sí aspiramos a que no surja.

Si lo queréis ver así, en el dolor nos tenemos que quedar en el nivel “disociativo”, es decir, me duele, pero me da igual. No podemos evitar que nos duela porque realmente es una percepción.

Igual que el calor o el frío en nuestra piel, que, no se si lo sabes, se detectan igual. Sí, frío y calor intensos (dolorosos) son la misma percepción, las distingues por el contexto y la interpretación (buscadlo como sensibilidad protopática). Es decir cuando el calor o el frío os duelen, realmente percibís exactamente lo mismo, estrictamente a ciegas no sabrías decir si te duele porque quema o porque hiela, ¿no es curioso?

Pero, dejando todo eso de lado, el practicante ecuánime tendrá el corazón cerrado. Y esto es así de forma metafórica y también física, porque las emociones que aquí llamamos positivas (excepto ese bliss), se sienten justo ahí, en el corazón.

Esta situación de pocas emociones, no es nada rara, por ejemplo, en el Zen, que es notablemente “mental” y una doctrina en que se trata poco el amor o la compasión, y no suele tener prácticas específicas al respecto. Apenas se nombra el corazón o el amor y se trabaja aún menos. Esta forma de budeidad árida (el nombre lo pone Buddha en el Sutra Shurangama) completada sí se considera budeidad o Arhant en nomenclatura Pali.

No es raro pues, que el Zen se centre bastante en el Hara y esa es su fuente de “gozo”, y no en todos los practicantes (hay escuelas que no trabajan el Hara).

¿Pero cómo se erradican exactamente las emociones? ¿cual es el mecanismo? ¿la dinámica? (eso que tanto interesa en este blog).

Pues como su surgimiento es básicamente mental, lo que ocurre es que rompemos el nexo entre pensamiento/sentimiento y emoción. Entonces el pensamiento/sentimiento “te dará igual” y como te da igual pues lo has visto como falso o irrelevante de forma profunda, pues no moviliza emoción.

¿Y cómo se rompe ese nexo? Pues cada vez que descartas un pensamiento como irrelevante, debilitas ese nexo para esa “cuestión”, sea la que sea.

La autoliberación de pensamiento (dejarlo ir sin hacerle caso alguno) es el debilitador del nexo, por eso se convirtió en la herramienta cumbre Mahayana. Tanto en Zen, como en Dzogchen y Mahamudra la usan, tanto si son conscientes como si no. Y de formas casi identicas, me sorprende que muchos practicantes ortodoxos no lo vean (pero no lo ven).

Este proceso cubre de forma completa los dos primeros yogas Mahamudra y cuando concluyan, el pensamiento reactivo conceptual ya no podrá movilizar emociones. Quedará la emocionalidad no-conceptual. En el primer yoga el trabajo es de hormiguita, debilitando nexo a nexo, tal como hemos visto y a la vez incorporando el prajna, la sabiduría necesaria para que finalmente algo haga click y pasemos al segundo yoga al nacer la mente realizada. En este segundo ya no debilitamos idea tras idea, simplemente consolidamos la mente “que puede estar más allá del pensamiento” hasta que se haga permanente y la mente reactiva sea absorbida en esta, o mejor dicho hasta que ambas se mezclen en una, y ese es el evento que nos envía al tercer yoga.

Para los más eruditos, esta rotura del nexo pensamiento-emoción es exactamente lo mismo que explicamos como “el problema del contacto” hace unas semanas, lo mismo pero descrito en detalle y con términos Yogacara (Cittamatra).

También entendiendo esta dinámica podemos ver por qué sin “Despertar” y paso al siguiente yoga, el proceso de liberación podría llevar eones, es un trabajo demasiado lento. Y el Despertar requiere prajna (entendimiento)… Es por eso que un camino espiritual sin prajna no es suficiente.

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Maestroviejo

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