Entrevista a Janú Ruiz

188 ENTREVISTA 02

El interés por el ser humano le ha llevado durante estos años a formarme e investigar en diferentes ramas del conocimiento relacionadas con la salud, en su aspecto físico, emocional, energético y espiritual y la manera de desarrollar al máximo nuestro potencial. El Chi Kung ha sido una de ellas, esta tiene su origen en China hace unos 4000 años y se basa en los principios energéticos del Yin y el Yang y en la visión de la Medicina Tradicional China acerca de la salud, como un sistema de energías circulando en nuestro interior, en equilibrio con la naturaleza y el cosmos que nos rodea. Para comprender lo que es el Chi Kung debemos tomar en cuenta que abarca al ser humano en su totalidad, desde lo energético a lo físico, pasando por lo emocional y lo espiritual.

VerdeMente: El Chi Kung es una disciplina que se suele asociar a artes marciales, ¿Qué es y que significa Chi Kung?

Janú Ruiz: El Chi Kung en su etimología original significa el arte de manejar el aliento, chi en su sentido mas exacto significa aliento, aunque aquí en occidente se ha traducido como energía. Aliento hay que entenderlo en el sentido de lo que respiramos, de lo que experimentamos en nuestro sistema fisiológico, pero también hay que entender el aliento como la manifestación de un ritmo que existe en el universo, de unas fuerzas que se expanden y se contraen, y como el ser humano vive estas fuerzas a través de la respiración armonizando sus ritmos respiratorios, con los ritmos que nos marca la naturaleza. Por lo tanto, el Chi Kung sería el Arte de aprender al manejar nuestro aliento en relación con los ritmos que la Naturaleza nos marca, y que el Universo dispone para nosotros. Consecuentemente a un buen manejo del aliento, dispondremos de un buen manejo de la energía.

V.M.¿Que te llevo a interesarte por el Chi Kung y otras disciplinas orientales?

J.R.:Desde pequeño buscaba algo que me ayudara a mantener mi cuerpo flexible, fuerte… Comencé interesándome por el yoga y tiempo mas adelante encontré el Chi Kung. Estaba practicando artes marciales, hacía Kung Fu, y sentía que necesitaba mejorar mi respiración. A partir de ahí pregunté a mi maestro que tenía en ese momento y él me orientó hacia la práctica del Chi Kung. Encontré en esta práctica eso que estaba buscando, mejorar mi respiración, y tiempo mas adelante me interesé por esa actividad hasta ahora.

V.M.: ¿Qué diferencias existen entre el Chi Kung y el Tai Chi?

J.R.: La diferencias se basan en el que el Tai Chi, no debemos olvidar que también nos referimos a él como Tai Chi Chuan, en occidente se conoce como Tai Chi.

Sus principios está en un origen marcial y una aplicación marcial. No hay que olvidad que cada movimiento implica una defensa, un bloqueo, un agarre, un ataque… tiene siempre un origen y aplicación marcial, esto no debe descuidarse nunca en la práctica del Tai Chi Chuan. También se le llama el boxeo de la sombras, ya que se supone que se realizan los ejercicios con un contrincante. Siempre tiene una finalidad marcial, aunque en occidente esa finalidad queda relegada a un segundo plano y buscamos mas la finalidad terapéutica. 

El Chi Kung es tan amplio y tan extenso como todas las necesidades que pueda tener un ser humano, es decir, encontraremos formas de Chi Kung que van a trabajar mas sobre la estructura del cuerpo, sobre los músculos, los tendones, las articulaciones, los huesos. Otras formas de Chi Kung que van a trabajar mas sobre los órganos o la respiración o sobre como refinar nuestra energía para volverla cada vez mas pura.
El Chi Kung abarca gran cantidad de aspectos. Parte de ellos, van a tener relación con las artes marciales, pero otra parte de esos aspectos no tienen que ver exactamente con ellas, en cambio el Tai Chi Chuan siempre está en relación con las artes marciales.
El Chi Kung sería el sustento para desarrollar cualquier actividad: una arte marcial, un trabajo, una afición, ya que nos va a permitir desarrollar la conciencia en relación con el movimiento, nuestra conciencia en relación con la respiración y nuestra conciencia en relación con el movimiento de la energía. Por lo tanto, sería la estructura de base que desarrollando esa conciencia en nuestro cuerpo, en nuestro movimiento, en nuestra respiración y, nos va a permitir a partir de ahí desarrollar cualquier otro tipo de actividad. Puede ser una actividad marcial, deportiva, artística, cualquiera se va a poder sostener en esta conciencia del cuerpo, de la respiración y conciencia de la energía.

V.M.: Para ponernos en antecedentes ¿Cuáles son los tipos de Chi Kung y sus diferencias?

J.R.: Hablar de Chi Kung, a través de un ejemplo, es como hablar de deporte. Todos los deportes tienen algo en común. El tenis, la natación, esquí… todos son deportes, pero en la práctica todos son diferentes. Pero todos tienen en común: el trabajo aeróbico, el movimiento del cuerpo, la respiración. Hablar de Chi Kung es lo mismo, abarca tantos aspectos como actividades pueda soñar o necesitar el ser humano. 

De hecho, la palabra Chi Kung, es una acepción moderna. Se basa en que anteriormente existían prácticas de ejercicios de meditación, técnicas de longevidad o de alquimia interna, dentro de cada una de las escuelas, y cada una de ellas tenía su propio nombre. Para que esto fuera mas comprensible por el mundo occidental, se decidió unificarlo bajo el nombre de Chi Kung. Pero hay que tener en cuenta que es una acepción muy general que engloba prácticas que pueden ser muy distintas.
Se puede decir, que básicamente el Chi Kung se va a sustentar en varias prácticas.
Una de ellas, la mas física, aquella que tiene que ver con la estructura del cuerpo, los músculos, los tendones, las articulaciones; las vamos a encontrar en los trabajos que han sido desarrollados por artistas marciales, ya que estas exigen mas al cuerpo. Lo que le han aportado al Chi Kung es a colocar la estructura, como enraizarnos, como conectarnos con la tierra, como sentir el eje, como sentir el centro de gravedad y movernos en relación con todo esto.
Otra de los pilares tiene que ver con la salud, trabajo sobre los órganos, conocer como las energías se interrelacionan unas con otras y como se equilibran. En este aspecto la cultura china ha sido la maestra del conocimiento de las energías. Este aspecto se basa en los conocimientos desarrollados en la Medicina China sobre la salud y los sistemas de energía tierra, madera, fuego, metal… energías ancestrales y originales. El Chi Kung toma ese conocimiento y lo pone en práctica a través de ejercicios. Se podría decir, sin llegar a compara, que es una gimnasia para la salud, que la medicina occidental no tiene.
Y el último pilar sería el trabajo de los antiguos alquimistas, que se desarrolla a partir de la Filosofía Taoísta del ser humano en relación con la naturaleza y el universo. Y como utilizar nuestras energías para refinarlas y obtener un nivel de mayor calidad tanto en el aspecto físico, emocional o espiritual. Es decir, va a tener un gran componente de meditación, entendido como el encuentro con lo que somos en esencia: una consciencia despierta.

188 ENTREVISTA 01V.M.: ¿Como es posible conseguir el equilibrio entre la mente, el cuerpo y la energía?

J.R.: Cuerpo, mente y energía nunca están separados, se ven como tres cosas diferentes pero en realidad siempre están juntos. Respiro en mi cuerpo, hay una energía que pone mi cuerpo en acción, hay una parte de mi que se da cuenta de todo lo que está sucediendo, hay una consciencia un “yo soy” y me doy cuenta de ello. La armonía está en poner en todo momento la consciencia en aquello que estamos haciendo. Cuando esta se pone en funcionamiento, en el momento de estirarme, de respirar, esto se puede hacer de forma inconsciente o se puede realizar aplicando mi consciencia a ese momento en el que sucede ese fenómeno. Este acto lleva a vivir el presente, la práctica a través del cuerpo y de la respiración y su armonía con el hilo conductor de “darme cuenta” y tener consciencia de lo que está pasando en ese momento me lleva a experimentar el presente que estoy viviendo. Esa es forma en el que el Chi Kung nos lleva a armonizar la energía con el movimiento y con el “darme cuenta”.

V.M.: ¿Cual es la relación del Chi Kung y la armonía con la Naturaleza?

J.R.:El taoísmo nos aporta esa sabiduría original de que el ser humano vive entre el cielo y la tierra, y conectado a todo lo que le rodea. El ser humano depende de los ritmos que marca la naturaleza. No nos encontramos igual en invierno que en primavera, ni en verano que en otoño. Nuestra energía está adaptada a cada tiempo que vivimos en cada estación. Por lo tanto, es importante adaptar nuestro ritmos biológicos a lo que la naturaleza nos marca. 

En invierno debemos estar mas hacia dentro, debe haber menos actividad, acostarnos mas temprano, levantarnos mas tarde, igual que la naturaleza los animales se recluyen en sus madrigueras, los arboles envían su energía hacia las raíces porque no van a florecer. En primavera en cambio sacamos esta energía hacía fuera, los arboles comienzan a florecer, los animales salen mas de sus madrigueras, esta estación nos marca un ritmo diferente. Es tiempo de hacer actividades y ejercicios mas dinámicos que serán al máximo cuando llegue el verano. Y nuevamente en el otoño haremos un camino de regreso al invierno, hacía la interiorización, el autoconocimiento. Estos ritmos es muy importante seguirlos. Y para la salud habría que seguir alguna reglas básicas, que se basan en la lógica que nos marca la vida, acompañar los ritmos de la naturaleza, comer lo que la naturaleza nos da en cada época del año, seguir ese impulso vital que la naturaleza nos marca en cada momento y en cada estación. 

V.M.: ¿Podrías explicarnos cual es la relación entre el Chi Kung y las emociones?

J.R.:Esto es muy bonito. Porque mi experiencia en las clases es que, cuando nos enfrentamos a nuevos conocimientos, o cuando empezamos a desarrollar nuevas aptitudes el ser humano se encuentran con limitaciones. Mucho de lo que hacemos es ajeno a nuestra cultura, en occidente no se habla mucho de la energía, ni de la esencia, ni del espíritu el chi. Por lo que empezamos a encontrarnos con desafíos, que por un lado, permiten desarrollarnos como ser humano, que a su vez nos plantean frustración, por la tendencia a compararnos con los demás. Nos surge las siguientes preguntas: “¿Debería hacer las cosas de esta manera?” “¿o de esta otra?, “¿Lo estoy haciendo bien?”, se entra en un proceso de comparación, de pérdida, se exige hacer bien algo para lo que todavía no se está capacitado. 

La práctica lo que consigue es ponernos en un nivel adecuado de tolerancia con la frustración, consigue aceptar que no todo tiene que ser como uno quiere que sea, aceptar que todo tiene su tiempo, cada proceso de aprendizaje requiere de una maduración. Y como nos encontramos en un espacio que hemos elegido, es como un laboratorio en lo que todo se puede observar muy bien, las reacciones se pueden observar muy bien. Durante la práctica vienen a la mente recuerdos, conocimientos de otros momentos de mi vida. Y son esos momentos los que hay que aprovechar para observar con mayor claridad todo lo que está pasando. Ya que la vida diaria nos impide que esos momentos de observación se presenten.
Y la observación sin juicio en ese espacio que hemos elegido nos ayudará a aceptar el momento presente y darme cuenta que esto es lo que hay en este instante, sin juzgarlo, sin querer que sea otra cosa diferente a lo que es. Esto nos ayuda a aprender a aceptar mis emociones, y a sentir que son una cosa natural y que no hay que luchar contra ellas. Habrá mas herramientas que nos permitan manejar ese mundo emocional.

V.M.: ¿Cómo el Chi Kung u otras prácticas orientales pueden ayudar?

J.R.: En cuanto al Chi Kung que es la disciplina que mas conozco. Nos dan una visión del ser humano desde otra perspectiva, desde un lugar mas espiritual. Yo lo entiendo como el ser humano vuelve a retomar la conciencia que formamos parte de una totalidad, de que somos una chispa de la totalidad. Los taoísta lo llaman el Tao, se le puede llamar Dios, el origen, la fuente… pero eso que nunca hemos dejado de ser, ya que forma parte de nosotros, en muchas ocasiones se nos olvida. Estas prácticas orientales, en concreto el Chi Kung, constantemente nos están remitiendo a ese recordar que somos una parte del origen. Ahí nuestro Ser, lo que somos en sí es completo, no necesita nada, las preguntas y las respuestas están ahí. En la medida en que nos planteamos las preguntas, en la que somos capaces de vivir las situaciones de nuestra vida desde el Ser, desde el origen, desde la fuente de la pregunta y la respuesta, todo se vuelve mas fácil. El problema es cuando nos identificamos todo lo que hemos creado fuera de ese espacio, con todo el sistema de protección que conocemos como ego, las creencia y patrones de vida, de disfraces para proteger eso que somos, o lo que creemos que somos, junto al miedo de perder algo que es imposible perder. Las filosofía orientales nos hablan de esto, de darnos cuenta, de reconectar con lo que somos y entregar todo aquello que no somos, y abandonarlo. Es el único camino de liberación. Para realmente volver a sentir lo que somos.

V.M.: ¿Qué personas se pueden beneficiar de ello?

J.R.: En principio todas las personas se pueden beneficiar del Chi Kung, puesto que hay gran cantidad de ejercicios y prácticas, que siempre va a haber alguna adecuada a cualquier tipo de persona, independientemente de su edad. Lo que hay que tener en cuenta, es la peculiaridad de cada uno, sus limitaciones físicas para evitar ciertos ejercicios que fuercen su debilidad, si existen problemas orgánicos se deben de aplicar los ejercicios que ayuden a mejorar, por ejemplo si hay problemas de hipertensión se deben evitar ciertas formas de respiración o ciertos ejercicios que pudieran aumenta la tensión. Siempre adaptando cada ejercicio a cada persona. Siempre ayudando a nuestra salud y nuestro equilibrio.

V.M.: ¿Y existen la contraindicaciones?

J.R.: Si existen. Hay que tener en cuenta la salud de cada persona, en casos de enfermedad severa o en casos de algún desequilibrio. Ya que hay ciertos ejercicios que no deberían hacerse y cuales serían los mas indicados. Las contraindicaciones se centrarían en las personas con un gran desequilibrio mental ya que su sistema energético también está muy sensible, y estos ejercicios que mueven mucho la energía y  habría que valorar lo que no se podría hacer. Por lo tanto, cuando hubiera un desequilibrio mental fuerte no lo aconsejaría.

V.M.: ¿Como se puede integrar el Chi Kung en la vida frenética y estresante que actualmente tenemos?

J.R.: Pues se integraría muy bien. Porque es lo que necesitamos. Tenemos que estar menos hacía fuera, menos volcados hacía el mundo, que antes apuntaba. Nuestro ego se vuelca hacía el mundo, hacía la actividad. El Chi Kung nos lleva a mirar hacia dentro, a conectar con nuestras verdaderas necesidades, con nuestros sentimientos profundos, con el amor de nuestros corazones, con lo profundo y sincero que existe en el ser humano. Cuando nos vamos hacía el interior lo que encontramos es una gran sensación de paz. Un espacio silencioso en el que hay mucha paz y eso es lo que somos en origen. Somos paz y Felicidad. 

Cuanto mas hacia dentro vamos, mas cerca estamos de ese espacio de paz y ese espacio de felicidad. Que es en el fondo lo que pretendemos conseguir cuando estamos en el mundo. Salimos al mundo para estar bien “para ganar dinero, para tener las cosas que me gustan…” y resulta que al final “nunca consigo tener todo lo que me gusta…” Y de forma paradójica cuando me paro, cuando no hago nada, cuando me voy hacía dentro encuentro todo lo que estaba buscando fuera. El sentirme bien, la felicidad, la paz interior.

M.M.La Meditación y la Respiración. ¿qué relación tienen con el Chi Kung?

V.S.: La meditación y la respiración es un aspecto fundamental del Chi Kung. A veces confundimos la meditación con estar sentados en posición de loto, o en una silla. Estas son formas externas de llevar al cuerpo a una postura en la que es mas fácil llegar a meditar. La meditación es una aptitud, es la toma de conciencia en el momento presente “estoy aquí”, “me doy cuenta”. La meditación es una cualidad que se debería desarrollar en cualquier momento de nuestra vida, cuando hago Chi Kung, cuando estoy estirando, comiendo, trabajando, todo debe hacerse desde la meditación. Que no es otra cosa que “darme cuenta” que en ese instante eso es lo único que hay, porque solamente ese instante existe. Eso es meditación. Y cuando se practica el Chi Kung tengo que estar todo el tiempo en ese darse cuenta y lo que se experimenta en ese momento. 

La respiración es el motor de la energía, es el cartero que lleva el mensaje desde la conciencia a diferente partes del cuerpo, es decir, que cuando llevo la respiración al vientre me doy cuenta del aquí y del ahora, pero también cuando practico un poco mas me doy cuenta de que la respiración llega hasta el último rincón de mi cuerpo. Mueve mis órganos, mis articulaciones, descubro que la respiración llega hasta las células y me va a servir para llevar mi atención a cualquier parte de mi cuerpo y para dirigir mi respiración a cualquier parte de mi cuerpo. Por lo tanto la respiración y la conciencia trabajan juntos.

V.M.: Cual sería el secreto de la longevidad…

J.R.: El secreto de la longevidad es ser feliz, aunque uno viva poco. Consiste en llevar una vida natural. Yo creo que hemos perdido esa noción de naturalidad. Consideramos normal estar estresados, comer deprisa, no parar de pensar, querer tener mas de lo que tenemos… eso puedes ser normal, pero no es natural. Natural es lo que necesito. Comer lo que necesito, descansar lo que necesito, cuidarme bien, tener pensamientos sanos, ser compresivo y compasivo con los demás y con migo mismo. Lo natural es vivir la vida con alegría y darme cuenta de que es el único instante. En ese instante soy eterno, soy longevo. En un sentido practico de vivir mucho tiempo, si se viven bien es una bendición. Pero hay muchas personas que son longevas y no son felices. La longevidad la mueve la energía de los riñones, se dice que son los depositarios de la esencia, sería como el banco central que guarda las reservas de un país. La energía de los riñones se vacía con el miedo, y vivimos en una sociedad que se cultiva el miedo, “miedo al futuro”, “a lo que vaya a venir”, “haga un seguro de vida”… También el abuso de la energía sexual agota en exceso lo riñones. Conocer prácticas que nos ayuden a conservar la energía sexual es importante y beneficioso para alargar la vida. La energía sexual es una energía de creación, podemos utilizar esta energía para crear una vida o para restaurar nuestra propia vida y para desarrollar mas nuestra conciencia. Si aprendemos a manejar esta forma de energía y aprendamos a dejar los miedos de lado y a vivir el presente con valentía, amor y lucidez, ganaremos mucho a favor de nuestra vida. 

La vida alegre nos la dará el corazón, según los sabios es el reconocimiento de la verdad, bondad y belleza. Hay que buscar la verdad, la alegría y la belleza, para ganar en conseguir una vida mas longeva.

M.M.: Para alguien que nunca haya practicado el Chi Kung ¿Qué le dirías?

V.S.: Le diría que escuche su corazón, si busca sentirse bien, en paz, alegría, si su cuerpo necesita movimiento, que se escuche, si siente que necesita algo que no se esta dando, puede buscarlo en el Chi Kung, probablemente encontrará muchas cosas que le van ayudar.

ACERCA DE JANÚ RUIZ

Desde muy temprana edad me sentí atraído por la naturaleza, lo que me llevó desde los 13 años a practicar el alpinismo durante más de veinte años. A los 14 comencé a interesarme por el Yoga y las filosofías orientales y en 1985 me dedicaba intensamente a la práctica de las artes marciales en su aspecto externo, pero sintiendo que necesitaba más profundidad en lo que estaba realizando, comencé una búsqueda que me condujo hasta el Chi Kung y posteriormente el Tai Ji Quan, haciendo de este descubrimiento un camino para mi vida desde entonces. Janú Ruíz es diplomado en Osteopatía, Kinesiología, Shiatsu y Rebalancing, en Medicina Tradicional China, Bioenergética China y Acupuntura. Profesor de Tai Chi Chuan y Chi Kung, diplomado en Francia por el Instituto Internacional de Chi Kung (París). Practicante de Chi Kung desde 1985 y dedicado a la enseñanza desde 1993. En el año 2000 comienza a impartir “El Tao de la Evolución” como método de aprendizaje y profundización en las prácticas de Chi Kung, dedicado al desarrollo del Ser Humano en todo su potencial.
Mas información: www.chikungtaojanu.comwww.escuelacieloytierra.com
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